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  • 雕塑与哲学
    2017-08-22 来源: 作者:
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    摘要:艺术与哲学是人类认知世界、表述世界的两种不同的智慧表现形式,哲学的高度抽象与理论性和艺术的直观与感性似乎截然不同。形而上

    艺术与哲学是人类认知世界、表述世界的两种不同的智慧表现形式,哲学的高度抽象与理论性和艺术的直观与感性似乎截然不同。
    形而上的绝唱
    如果说在20世纪60年代以前的西方现代艺术史中,绘画一直是决定性的开拓与主导力量,那么随着绘画中抽象表现主义狂潮的退却和雕塑中极少主义和波普艺术的崛起,雕塑在整个现代主义艺术的历史中,第一次取代绘画扮演了主要的角色。
    极少主义( minimalism)从表面看或许是一种最没有诗意的呆板的艺术形式。然而,事实是,在它的冷漠背后,蕴涵了极为丰厚的精神哲学空间和能量,它可以被看 作是构成主义的本体论冲动的巅峰再现,是抽象表现主义的逻辑延伸和逆转,是对现代形式主义精英大梦的反抗、叛逆和终结,以及对那种普遍弥漫的当代焦虑的缓 释与沉静。它还可以被引伸为一种类似禅宗修行方式的纯净中断,甚至一种终极关怀意义上的对于整体性的哲学诉求。

    在形式上,我们可以看到大致两条主要的脉络,一条是从布朗库西、罗德琴柯、马列维奇、凡?杜斯堡、蒙德里安到极少主义,这是欧洲的、构成主义的、荷兰风格 派的、包豪斯国际建筑与设计风格的、结构本体论的冷抽象的脉络;另一条是从莱因哈德、纽曼和大卫?史密斯到极少主义,是美国的、抽象表现主义的脉络。罗德 琴柯是一个初级的形式,马列维奇是一个纯感觉的触动,蒙德里安是一个精神上升的结果,构成主义寻求的是最高级的抽象和最普遍的秩序,莱因哈德和纽曼是绘画 的直线性、坚硬性和整域性,史密斯实现了坦白而单纯的金属立方体的表现力,而在一种清教主义的本体论气质上,极少主义非常接近于后期布朗库西的圆桌和吻 门。甚至在形式上,卡尔?安德烈的“杆”就像是布朗库西“无限柱”的水平延伸版。
    在精神气质上,极少主义也可以看作是现代主义的自我中心、自我表现和个人英雄主义的反抗者、批判者和终结者,是对20世纪50年代抽象表现主义那种激情与 焦虑的否定和平息。波洛克死了:克兰那种横冲直撞的情感力量或罗斯科那种悲天悯人广大氤氲的宗教情怀,逐渐被莱因哈德的生硬边缘和纽曼占据整个视野的平面 色域所取代,大卫?史密斯用巨大的不锈钢方块搭成的摇摇欲坠的现代歌谣也走下基座,成为贾德那些一模一样没有任何变化的、并列放置的立方体。最后的构图、 形式和技法全部消失了!雕塑作品和雕塑家一起彻底脱离了艺术的传统——那种由技法和形式语言所构成的表现和感动,只剩下一种非判断性的知觉在这飓风中心的 空灵与宁静中吹拂。
    这是一种类似于禅定的非常纯净的状态。禅既静滤。作为“持戒、能舍、忍辱、精进、禅定、智慧”六般若的第五项,禅定已经构成智慧的前提。与印度佛教正统的 性寂不同,中国禅宗以顿悟和性觉为指归。也就是说,禅的目的是一种心性的觉悟。那么唐纳德-贾德的大方盒子或卡尔?安德烈砖块一样摆放在地上的金属板—— 它们被认为是极少主义雕塑的终极标志,是否真的指向甚至已经呈现了某种禅意或智慧呢?它们有可能被看作是禅第一次获得了雕塑艺术的形式表达吗?
     雕塑与哲学的再认识
    陈培一(《雕塑》杂志副主编)By Chen peiyi
    黑格尔认为,中国哲学的整体价值就是“中国是停留在抽象里面的,当他们过渡到具体者时,他们所谓具体者在理论方面乃是感性对象的外在联结,那是没有[逻辑的、必然的]秩序的,也没有根本的直观在内的。……中国人想象力的表现是异样的,国家宗教就是他们想象的表现。但那与宗教相关联而发挥出来的哲学便是抽象的,因为他们的宗教的内容本身就是枯燥的。那内容没有能力给思想创造一个范畴[规定]的王国。”这是怀有浓厚的“欧洲中心论”的偏见。
    而目前,对于雕塑与中国哲学的关系认识,也陷入到了一个误区:有的中国学人认为哲学是哲学家研究的问题,雕塑则是雕塑家研究的课题,二者不相干。哲学家借口不懂艺术而谨慎言行,雕塑家却走向了两个极端?;蛭奘诱苎?,而颇有“惊世骇俗”之举,或努力向哲学靠拢,追求一种与天地同参共存的境界。事实上,哲学离不开艺术,艺术更离不开哲学。哲学不单单是哲学家的事,哲学和所有人的生活都有关系。哲学是关于世界观的学说,可以是思想境界,可以是人生信条,可以是行为准则,可以是…
    雕塑也不仅仅是雕塑家个人的行为,而是关乎全社会的;雕塑家在创作时,不知不觉地就会将国家情绪、民族情感、民族文化和个人对生活的理解把握渗入到其中,就会打上文化哲学的烙印,就会有抽象思维和形象思维的运用。所创作的作品具有了一定的形式,具有了一定的美感,物理客体呈现为审美客体,其中就有了雕塑家的领悟。那么,如此说来,哲学离得开艺术吗?
    雕塑和中国哲学
    董乃强    (北京师范大学教授、国家社会科学基金项目评议专家)
    雕塑是引领人们感悟世界、体昧人生的一种造型艺术,其创作与接受都是受一定的哲学观念所支配的。这是因为哲学既是组成“文化”的核心要件,即“文化”整体中的一个重要组成部分,又是“文化”整体得以构筑的思想基础?;谎灾?,如果不是世界历史上千差万别的自然环境和人文环境造就出来如此意趣多样的哲学思想与流派,地球村里就不可能搭建起文化多元的一个个平台,我们也就无法欣赏到今天这样丰富多姿的雕塑艺术。 雕塑是引领人们感悟世界、体昧人生的一种造型艺术,其创作与接受都是受一定的哲学观念所支配的。这是因为哲学既是组成“文化”的核心要件,即“文化”整体中的一个重要组成部分,又是“文化”整体得以构筑的思想基础?;谎灾?,如果不是世界历史上千差万别的自然环境和人文环境造就出来如此意趣多样的哲学思想与流派,地球村里就不可能搭建起文化多元的一个个平台,我们也就无法欣赏到今天这样丰富多姿的雕塑艺术。雕塑是引领人们感悟世界、体昧人生的一种造型艺术,其创作与接受都是受一定的哲学观念所支配的。这是因为哲学既是组成“文化”的核心要件,即“文化”整体中的一个重要组成部分,又是“文化”整体得以构筑的思想基础?;谎灾?,如果不是世界历史上千差万别的自然环境和人文环境造就出来如此意趣多样的哲学思想与流派,地球村里就不可能搭建起文化多元的一个个平台,我们也就无法欣赏到今天这样丰富多姿的雕塑艺术。
     
    中国雕塑大体是沿着山顶洞人的贝雕、河姆渡文化的象牙雕、大汶口文化的玉雕陶塑、红山文化的泥塑、黄帝尧舜时的铜雕木刻、秦汉时期的画像砖和石象生、魏晋时期的石窟造像等等这一自己开拓的道路前行而来,脉络相当清晰。行进途中,其工艺由简单而繁复,让人看到创作者们技艺的日渐精进;其品种也由单一扩展而为明器雕塑、陵墓雕塑、佛教造像、宗庙雕塑、建筑装饰雕塑、工艺雕塑等诸多类别,更令人感到雕塑于日常生活中的无所不在。
     试论哲学介入雕塑的可能性
    冯且 南京艺术学院雕塑系教师.硕士
    如今,雕塑被人们赋予了更多新的内涵。艺术作品不仅仅满足于视网膜的要求,更重要的是重建文化精神,智慧和思维方式。雕塑是思想的表达,而非雕塑形式的变换。从哲学的角度看,如果我们总是不停地复制那些唯美的.叙事性的雕塑作品,而不能给观者带来思考,那就真的成了视网膜艺术了。
     
    有感于雕塑中的哲学意味

    翁剑青
    在人类生存及文化的历史长河中,对于神祗、灵魂、时间以及生和死等问题的信仰和思索,从来就不曾停息。究其因,是因为人类在复杂的思维和情感上具有超越时空、表象和自我的能力,更因为人的生存和发展过程,是一个不断地苦苦寻求生的意义和生的价值的过程,步入文明的人类尤是如此。因此,其间产生的所有困惑、希冀、崇拜、禁忌、恐惧以及关于爱与依恋的经验及理念,均构成了人类文明和思想历史的重要内涵,同时,也构成了人类之间在信息交流和观念传输之视觉化表现的重要课题。于是,艺术家以什么样的哲学性质的价值观念、造型观念及媒材特性去表达自身(或群类)的意图等问题,便成为世界雕塑艺术史中永恒的课题。
    在人类生存及文化的历史长河中,对于神祗、灵魂、时间以及生和死等问题的信仰和思索,从来就不曾停息。究其因,是因为人类在复杂的思维和情感上具有超越时空、表象和自我的能力,更因为人的生存和发展过程,是一个不断地苦苦寻求生的意义和生的价值的过程,步入文明的人类尤是如此。因此,其间产生的所有困惑、希冀、崇拜、禁忌、恐惧以及关于爱与依恋的经验及理念,均构成了人类文明和思想历史的重要内涵,同时,也构成了人类之间在信息交流和观念传输之视觉化表现的重要课题。于是,艺术家以什么样的哲学性质的价值观念、造型观念及媒材特性去表达自身(或群类)的意图等问题,便成为世界雕塑艺术史中永恒的课题。
    就传统的概念而言,雕塑是一种三维空间的造型艺术,而各种不同的立体形态(造型的样式及对于时空特性的表达)、不同的造型语言(系统化的表现手法)以及被人注入的不同的观念形态和情感,便成为雕塑艺术的风格历史及思想观念演变的历史内容。
    瞬间与永恒,是雕塑艺术家们恒久面对的一对概念和一种艺术创作中的挑战。无论古埃及或古希腊雕塑(刻)或亚洲古国的古代雕塑,大都试图以大自然馈赠的材质一一坚固耐久的石材一一以及后来冶炼的青铜,去塑造某种试图常留于世的视觉形象和符号,并以静态的、有限的、瞬间的视觉形式去创造那些处于运动过程中的、延续着的及具有永恒意味的形象。人类试图以此超越自身生命的有限、无奈以及纯粹物质世界的凡俗与捉摸不定,努力去彰显人类的灵魂信仰及生命精神的内在希冀以及终极性的关怀。
    从古典雕塑语言上看,艺术家在“瞬间”和“永恒”问题上的酝酿与权衡,往往是通过对事物现象与本质以及客观自然与主体理想之间的审度与演化而实现的。正如:“希腊雕塑家欣赏的人类形象不只是简单‘再生产’,就如从一个活人身上翻铸形象:他们不仅把客观形象转化成大理石和青铜,而且必须转化成为艺术的媒介手法和使它处于理想化和自然主义之间一种微妙的均衡之中。”比如那些肌肉健壮的青铜战士便是古希腊成熟期艺术中理想的男子形象,它们以静态肖像的形式把一个个“生命力达到顶峰时期”的完美偶像置于一种永恒的理想境界,也恰如一尊公元前三世纪的希腊塑像《马拉松海湾的男孩》(青铜,雅典国家考古博物馆藏)中所显现的英俊少年那种充满幻想但又略带忧郁神情的塑造,即是把一种人类感知到的生命形态的尊贵、微妙、庄严和美好,用典型化、理想化的形式加以时空的“定格”,从而达到雕塑艺术的一种完美、恒久的境地。在另一件按照罗马诗人维吉尔的文学情节所塑造的著名雕塑《拉奥孔雕像群》中,雕塑家为了能够表达出这种悲剧情态的贴切和永恒,便采取了那样“得体”和巧妙的形体及表情的处理,以期达到作品艺术意境的典型与恒久,这显然大不同于文学性的情节想象与描述。对此,著名文艺批评家莱辛曾指出:“古代雕塑家们却一眼就看出,雕刻艺术在这种地方要求一种完全不同的处理……那些缠绕(指巨蛇对拉奥孔父子身体缠绕形式的处理一一自注)就产生一种欲逃未脱和无法动弹的印象,这对于使这种姿势获得艺术的持久性是非常有利的。”就传统的概念而言,雕塑是一种三维空间的造型艺术,而各种不同的立体形态(造型的样式及对于时空特性的表达)、不同的造型语言(系统化的表现手法)以及被人注入的不同的观念形态和情感,便成为雕塑艺术的风格历史及思想观念演变的历史内容。
    从人到猿 刘若望雕塑艺术的哲学意味
    田青 (中国艺术研究院研究员 中央文史馆馆员)
    把雕塑艺术称为“凝固的音乐”,把音乐艺术称为“流动的雕塑”,似乎已经是老掉牙的比喻了。但我一直认为,无论是雕塑还是音乐,也无论是其他的任何艺术,假如能上升到哲学的高度,甚或有一点哲学的意味,这才称得上是艺术的至境。当然,艺术与哲学是人类认知世界、表述世界的两种不同的智慧表现形式,哲学的高度抽象与理论性和艺术的直观与感性似乎截然不同。但也正因为其不同才使艺术与哲学在一个更高的层面有了互为参照与超越自己的可能。 把雕塑艺术称为“凝固的音乐”,把音乐艺术称为“流动的雕塑”,似乎已经是老掉牙的比喻了。但我一直认为,无论是雕塑还是音乐,也无论是其他的任何艺术,假如能上升到哲学的高度,甚或有一点哲学的意味,这才称得上是艺术的至境。当然,艺术与哲学是人类认知世界、表述世界的两种不同的智慧表现形式,哲学的高度抽象与理论性和艺术的直观与感性似乎截然不同。但也正因为其不同才使艺术与哲学在一个更高的层面有了互为参照与超越自己的可能。

    在刘若望的雕塑作品里总有一丝哲学的意味。第一次看到他的作品是在798那个小小的广场。那天,我应邀去参加另一个艺术家朋友的展览开幕,在寻找我要去的那间展厅的时候,我忽然看到了那群狼。
    那组雕塑被命名为“狼来了”,但当我突然遇到这群狼的时候,却根本没想到这个为了教育孩子不要撒谎而充分普及的儿童道德故事。我记得当时的那种莫名的震撼,也许是因为“突然”,我似乎真在荒原上独自遭遇了一群狼,触目惊心!但凡让人感到震撼的艺术品不仅具备超常的体量和力度,常?;挂?ldquo;出入意料”的创意和手段,“狼来了”就是如此。这群混合着野性与神性的动物被刘若望“请”到这里,在唤醒人类潜意识里的恐惧的同时嘲笑着人类——这个在千万年残酷“生存竞争”中的胜利者。同时,它还强迫重新面对这个物种的人们考虑:如果这个人类的“世仇”真的从这个世界上完全消失的话,那么人类的“胜利”究竟有什么意义?为了个体的生存与种族的延续,不断在物种内外进行你死我活的争斗,似乎是“进化论”描绘给我们的真实图景。但是,生命的终极目的就是为了自己的生命去消灭其他的生命吗?
    面对这群狼,我感到后脊梁一阵阵发凉。这种恐惧与千百年前我的某个祖先在荒原上遭遇真实的狼群同样真切!但是,与祖先“逃跑”还是“拼命”的选择难题不同,我的困惑似乎更加沉重,也更加难解。面对这群在现代生活中已经基本消失、更多地存在于故事、神话或动物园里的物种,我不得不想到人类的命运和未来。人类,被我们自己称为“万物之灵”,俨然是世界的主宰。为了人类的生存甚至远超生存需要的贪欲,我们一直肆无忌惮地攫取着这个星球上的一切资源,无限制地扩大着“文明”的领地,而且,理所当然地、毫无内疚地消灭着一切“人类的敌人”。今天,面对自然资源的迅速枯竭、环境的急剧恶化和人类无休止的贪欲与野心,人类的处境恐怕比我们的祖先在荒野里遇到狼群还要危险!那个代表人类.正挥锏与狼群对峙的武士显得那样的力不从心与渺小。他的英勇显得可怜巴巴,而他的孤独却分外深刻而强烈。人与狼在同一个时空里有着同样的壮烈、同样的无奈、同样的悲剧性。在汉语的语境里,狼从来都是残暴与凶恶的代名词——“狼子野心”、“狼心狗肺”等成语似乎寄托着人类对狼的深仇大恨。但正如佛家所说“境由心造”,存在于人心中的贪欲是比“狼来了”还要可怕的威胁。
     
    雕塑只为雕塑
    吴为山
    雕塑自身是一个客观的本然。
    雕塑的生成是在千锤百炼中,删去了一切不属于它的部分,而展示出其本来的永在。这个过程是艺术主体在征服自然物资材料中精神的熔炼与升华,也是主观意志与情感的对象化与物化。它的纯粹性、它的概括性以及它表达的对客观真理的认识就是一部“哲学”。雕塑自身是一个客观的本然。
    雕塑的生成是在千锤百炼中,删去了一切不属于它的部分,而展示出其本来的永在。这个过程是艺术主体在征服自然物资材料中精神的熔炼与升华,也是主观意志与情感的对象化与物化。它的纯粹性、它的概括性以及它表达的对客观真理的认识就是一部“哲学”。上个世纪毕业于西南联大哲学系的熊秉明到法国攻读哲学博士,当看到纪蒙工作室许许多多的雕刻时,若有所悟,这才是哲学!继而改变了他一生的追求,从此便在雕刻与哲学的纠葛中实现着他对现实生活与终极价值的关怀。诚如熊秉明先生所言:“每一个时代,每个民族都在雕塑上表现了他对存在的认识,无论雕塑的是神、是英雄、是女体,都反映这个时代、这一民族对存在所报的理想。”一个时代,艺术与哲学、艺术家与哲学家互为影响不乏其例。温克尔曼(J. JW i n c k e lmdrr)说:“希腊杰作有一种普通和主要的特点,这便是高贵的单纯和静穆的伟大。正如海水表面波涛汹涌,但深处总是静止一样,希腊艺术所塑的形象,在一切剧烈情感中都表现出一种伟大和平衡的心灵。”
    20世纪法国哲学家让.保罗.萨特(J e a nPau 1,1 9 0 5 -)l的存在主义哲学包含了三个核心的思想。其一,存在先于本质,人首先是存在,然后才按照自己的思想造就自身,人的本质是自己规定的。其二,人是绝对自由的,他可以通过自由选择来创造自身。其三,他人是地狱,人与人之间是彼此冲突的,冲突就是人的存在的原始含义。人面对的是虚无,是一个荒谬的世界。与存在主义暗合的西方现代雕塑,远离个体,甚至抛开了现实中的人体,将其理想化、形式化,造型趋于几何体和抽象线条,趋向机械化的精密。贾戈梅蒂、布朗库西的雕塑艺术与存在主义的哲学思潮是形质的对应。贾戈梅蒂提出了的形体,恰如恍惚于世界的影子,自由而孤独地存在。他们由哪里来?又将走向何方?这种对终极的追问,正是艺术家以雕塑本体语言阐发的一个个哲学问答。布朗库西经过无数次打磨的历程,将分子的细密、组织与结构展示出来,并以简单得只剩下事物本质的形态揭示出物质与精神的普遍意义。由此,雕塑家找到了自我,更找到了世界一一一个充满内在联系、充满思辩的形象空间。我以为,这较之于观念性艺术所谓以形象或形象的组合来说明一个哲学道理的艺术(或装置艺术),要充实与自在得多。因为雕塑在其生命体验与对世界的宏观认识方而已切入到时代精神的主动脉,他的哲学观之表达就是雕塑作品。当然,在这里不似哲学形态那样富于逻辑,也许有很多说不清楚的模糊意象,然而这正是艺术表达的魅力所在。
    哲学不解决雕塑问题。
    雕塑也不为哲学佐证。
    雕塑只为雕塑!
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